Das Gewahrsein des Gewahrseins- anhören
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Es gibt etwas in uns, das nie schläft, das sich nicht erholt, das keine Pause braucht und keinen Urlaub macht, das nicht verletzt werden kann und nicht geheilt werden muss. Es will nicht besser werden und kann nicht schlechter werden, weil es außerhalb dieser Bewegung liegt wie der Himmel außerhalb des Wetters liegt. Er ist gleichgültig gegenüber dem, was in ihm geschieht, und gleichzeitig das Einzige, ohne das nichts geschehen könnte.
Wir nennen es Gewahrsein. Aber der Name ist schon eine Einengung.
Die meisten Menschen begegnen diesem Wort in spirituellen Kontexten und stellen sich darunter einen besonderen Zustand vor, etwas, das man durch Meditation erreicht oder durch jahrelanges inneres Ringen verdient, einen Gipfel, von dem aus man endlich über das eigene Leben schauen kann, ohne mitgerissen zu werden. Das ist ein Missverständnis, das sich so hartnäckig hält, weil es so tröstlich klingt. Als gäbe es am Ende dieser Suche einen Ort der Unberührbarkeit, an dem das Ich zur Ruhe kommt.
Gewahrsein ist kein Ort. Es ist das, worin Orte erscheinen.
Was der Verstand nicht sehen kann
Der Verstand ist ein außerordentliches Werkzeug, solange er Objekte untersucht, die er vor sich hat. Er zerlegt, vergleicht, ordnet, benennt, zieht Schlüsse. Damit hat er die Welt kartiert, Krankheiten besiegt, Musik komponiert und Unrecht benannt. Das ist nicht nichts.
Aber er hat eine blinde Stelle, und diese blinde Stelle ist er selbst.
Man kann sie fühlen, wenn man es versucht: Halt inne und versuche, den Gedanken zu erwischen, der gerade entsteht. Ich meine nicht einen Gedanken über das Denken, sondern den lebendigen Moment des Entstehens selbst, bevor er fertig ist, bevor er Worte hat und Form annimmt. Du wirst ihn immer schon verpassen, weil in dem Augenblick, in dem du ihn siehst, er sich bereits in ein Objekt verwandelt hat, das du betrachtest. Etwas anderes schaut auf ihn und dieses Andere lässt sich mit demselben Instrument nicht finden.
Der Garten kann sich nicht selbst wahrnehmen. Er kennt keine Vogelperspektive auf sich. Die Rosen wissen nicht, dass sie Rosen sind, und der Boden weiß nicht, dass er Boden ist, und was auch immer dort wächst und vergeht, geschieht in einer Selbstverständlichkeit, die keiner Bestätigung bedarf. So ist der Verstand auch, ein System, das läuft wie es läuft, das sortiert und bewertet und sich absichert und nach Sinn sucht und dabei nie auf den stößt, der sucht.
Das erste Licht
Gewahrsein ist das, was bleibt, wenn man all das weglässt.
Nicht als Leere, auch nicht als Nichts und vor allem nicht als jener spirituelle Tiefkühlraum, in dem alle Erfahrung gefriert und aufhört zu atmen. Es ist eher wie das Licht in einem Zimmer, das man so selbstverständlich benutzt, dass man es vergisst, bis der Strom ausfällt. Es ist die Bedingung für alles, was erscheint, die stille Voraussetzung, ohne die kein Gedanke gedacht werden könnte, kein Schmerz gespürt, kein Kuss erlebt, keine Trauer getragen, kein Staunen über Sonnenlicht möglich wäre, das an einem Sommernachmittag durch hellgrüne Blätter fährt und Schattenspiele auf den Waldboden malt.
Das Gewahrsein schaut diesem Licht zu und dem Schatten und der Bewegung dazwischen. Ohne Kommentar.
Was die menschliche Erscheinung nun ermöglicht, und das ist vielleicht das Erstaunlichste an diesem seltsamen Zwischen-Wesen, das wir sind, nicht ganz Tier und nicht ganz das, was die Mystiker meinten, als sie von Gott sprachen, ist folgendes: Das Gewahrsein kann durch diese Perspektive, die wir sind, auf sich selbst aufmerksam werden. Es geschieht wie eine Art Blitz.
Ein Moment, in dem das, was schaut, sich selbst bemerkt.
Was dann passiert – und was nicht
Dieser Moment verändert nichts am Inhalt des Lebens. Die Angst kommt weiter, der Körper reagiert weiter, schneller als jeder gute Vorsatz. Die alten Wunden melden sich weiter zu Wort, oft in den unpassendsten Augenblicken, oft verkleidet als vernünftige Einschätzung der Lage. Das Ich kämpft weiter um seine Sicherheit, weil das seine Natur ist, so wie die Rose wächst und der Boden trägt und das Licht fällt wie das Licht fällt.
Aber die Frage nach der letzten Instanz stellt sich anders.
Solange der Verstand glaubt, er sei das Letzte hier, trägt er alles allein. Jede Erfahrung ist seine Erfahrung, jede Angst sein persönliches Versagen, jeder Gedanke ein Beweis dafür, wer er ist oder noch nicht ist. Das ist erschöpfend, weil dieses Ich in jeder Sekunde beschäftigt ist, sich selbst zu sichern, sich zu bestätigen, sich zu verbessern, sich zu verteidigen gegen eine Wirklichkeit, die sich an all diese Bemühungen schlicht nicht hält.
Wenn aber, auch nur für einen Atemzug, erkennbar wird, dass hier Gewahrsein ist, nicht ich der gewahr ist, sondern Gewahrsein, das sich durch diese Perspektive zeigt und bemerkt und trägt, dann fällt nicht das Leben weg, dann fällt die Überzeugung weg, persönlich gemeint zu sein von allem, was erscheint.
Das Ich taucht weiter auf. Aber es ist auch nur etwas, das erscheint.
Was das bedeutet, wenn man abends allein am Tisch sitzt
Dieser Gedanke muss auf die Erde, sonst bleibt er Philosophie, und Philosophie ohne Erde wird einem weggenommen durch den nächsten Schmerz, der immer tiefer bohrt, je länger man ihn mit Theorie beantwortet hat.
Das Gewahrsein des Gewahrseins bedeutet nicht, dass man ruhiger wird, oder dass die Konflikte kleiner werden, nicht dass die Einsamkeit verschwindet oder die Frage, wie das alles weitergehen soll. Es bedeutet, dass mitten in all dem, im vollen Erleben des Sturms, etwas mitläuft, das weiß: hier ist Sturm, hier ist die alte Angst, hier ist die Erschöpfung, hier ist dieser eine Satz, der sich seit Jahren wiederholt, und dieser Satz ist auch nur etwas, das erscheint, so wie der Atem erscheint und das Licht erscheint und die Hände auf dem Tisch erscheinen und das Schweigen, das sich manchmal zwischen zwei Menschen legt wie ein drittes Wesen, das auch seinen Platz hat.
Das ist keine Methode und keine Praxis, die man morgens beginnt und abends bewertet. Es ist eher eine Treue, die sich über die Zeit entwickelt, eine wachsende Bereitschaft, diesem stillen Wissen zu vertrauen, das kein Wissen ist, sondern ein Bemerken, das keine Antworten gibt, aber auch keine Antworten braucht, weil es selbst der Grund ist, auf dem alle Fragen erst entstehen können.
Ob dieser Blitz heute kommt oder nicht, ist weder vorhersagbar, noch kontrollierbar.
Ich muss es nicht herbeirufen und ich muss es nicht festhalten. Wir sind schon eingebettet, umfangen, getragen, selbst dann, wenn es uns auf ewig verwehrt wäre, es so wahrzunehmen.
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In einer Welt, in der das Offensichtliche selten hinterfragt wird, lädt „Ein Riss in der Realität“ dazu ein, tiefer zu blicken und die unsichtbaren Fäden zu entdecken, die unser Sein durchdringen. Dieses Buch versammelt 24 inspirierende Essays, die ursprünglich als Adventskalender auf Nicole Paskows Blog entstanden sind.
Jeder Text öffnet ein neues Fenster in die Weiten unseres Bewusstseins und ermutigt den Leser, die wahre Natur des Menschseins zu erkunden. Es ist eine Einladung, mit den inneren Augen zu sehen und die Klarheit zu finden, die in der Essenz unserer Existenz verborgen liegt.
Liebe Nicole,
Mich berührt an Deinem Text sehr, dass Du Gewahrsein nicht als Methode oder Ziel beschreibst, sondern als das, worin alles erscheint. Eine Frage habe ich dazu: Wie verhinderst Du für Dich, dass diese Sicht im Alltag zu abstrakt oder „über den Dingen schwebend“ wird? Anders gesagt: Woran zeigt sich dieses Gewahrsein für Dich ganz konkret, wenn Angst, Konflikt, Verantwortung oder Schmerz im normalen Leben auftauchen?
Alles Liebe,
Olaf
Lieber Olaf,
vielleicht kann ich es ganz einfach sagen: Gewahrsein ist für mich nichts, was ich erreichen muss.
Ich kann nichts erreichen, was ich schon bin. Ich kann mir dessen nur gewahr werden. Und ich habe nichts
davon – im Sinne von Besitz. Was ich bin, ist, es ist kein Objekt.
Gewahrsein ist das, was mir zugrunde liegt. Nicole mit ihren Gefühlen, Konflikten, Entscheidungen, Ängsten, mit
ihrer Freude, ihrer Enge und ihrer Offenheit erscheint darin.
Und gleichzeitig gibt es keinen wirklichen Abstand zwischen Gewahrsein und Nicole, weil Gewahrsein
auch als Nicole erscheint.
Darum bewahrt mich diese Sicht nicht vor dem Leben. Schmerz fühlt sich weiterhin wie Schmerz an.
Angst fühlt sich weiterhin wie Angst an. Konflikte bleiben unangenehm. Ich weiß auch nicht, was um die
nächste Ecke kommt, das mich umhauen kann und ich kann mich nicht vor allem schützen,
was mich trifft.
Was sich verändert hat, ist der Widerstand gegen das, was auftaucht. Ich muss nichts mehr von mir bekämpfen.
Kein psychischer Schmerz muss sofort weg, keine Angst muss sofort gelöst, keine Enge sofort überwunden werden.
Der Verstand kämpft, weil er sich allein wähnt und glaubt, die letzte Instanz zu sein.
Er meint, er müsse etwas erreichen, erklären, kontrollieren oder finden. Wenn aber sichtbar wird,
dass auch der Verstand nur auftaucht wie alles andere, fällt etwas von diesem Kampf und damit von diesem
Widerstand weg.
Dann wird schneller gesehen: Hier ist Angst, hier ist Schmerz, hier ist Verschließen, hier ist Öffnung…
Manchmal mitten darin, manchmal erst danach, wenn der Raum wieder frei wird, nachdem das Wahrgenommene ihn
vollkommen vereinnahmt hat. Das gehört dazu.
Für mich zeigt sich Gewahrsein genau dort: dass das Leben sein darf, wie es gerade erscheint und alles,
was sein darf, wird schneller gesehen. Je mehr es sein darf, umso
weniger Widerstand dagegen wird wahrgenommen und dadurch wird die Wahrnehmung umso weniger verzerrt. Es wird
gesehen, was ist. LG Nicole
Liebe Nicole,
diesen Text … kann ich eigentlich gar nicht verstehen …
ich kann ihn aber fühlen … staunend und lächelnd ♥
Das freut mich total, liebe Valentina. Zumal ich mich jetzt endlich traue über das zu schreiben, was vielleicht nur ich verstehe und fühle. Ich muss nicht mehr versuchen verständlich zu sein. Das ist ein wirklich gutes Gefühl. Es ist schön, dass Du es fühlen kannst. 🙂
:o) ♥
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Hab So eine Freude!!!!!!! mit diesem Blog 🌼💃 Nicole❤️
. . . über den selbstverständlichen Diamanten ☀️ der in uns zaubert, berührend unberührt.
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Das freut mich, liebe Maja! 🙂
Ja, Widerstand ist vielleicht das unangenehmste Gefühl überhaupt. Möglicherweise schlimmer oder genauso unangenehm wie Angst, sicherlich empfindet es jeder anders. In letzter Konsequenz allerdings, ist Widerstand-genau wie Angst und alle anderen Gefühle etwas was eben passiert, oder nicht. Da ist niemand der lernt keinen Widerstand mehr zu haben, das kann man weder lernen noch sich erarbeiten. Es passiert wie die Freude am Sein, die Leichtigkeit, die Liebe zum Spiel und alles andere. Dieser Moment mit oder ohne Widerstand, genau so wie er ist, ist immer genau so wie es sein soll-ohne Alternative, weil der nächste Moment schon fertig ist. Man könnte auch sagen, alles ist so perfekt ineinander verzahnt, es gibt keinen Spielraum für Fehler. Das heisst, alles was ein Mensch sagt, denkt, fühlt, ist genau so, wie es zu sein hat. Mehr Frieden, auch mit Widerstand, geht nicht.
Ja, Nina, das ist auf einer bestimmten Ebene sicher stimmig: Widerstand geschieht, Angst geschieht, Freude geschieht, Leichtigkeit geschieht. Und wenn man es ganz radikal betrachtet, gibt es tatsächlich niemanden, der aus eigener Kraft aus dem Widerstand aussteigen könnte.
Für mich beginnt die eigentliche Untersuchung aber genau dort, wo diese Aussage leicht zu einem Abschluss wird. Denn im konkreten Erleben fühlt sich Widerstand ja nicht wie eine perfekte Verzahnung an, sondern wie Enge, Kampf, Schutz, Abwehr, manchmal wie ein inneres Nein gegen das, was gerade ist. Und gerade diese Bewegung interessiert mich.
Dass alles so geschieht, wie es geschieht, hebt die Möglichkeit des Erkennens nicht auf. Auch Erkennen geschieht. Auch ein Sich-Lösen aus blinder Identifikation geschieht. Auch die Einsicht, dass Widerstand nicht verschwinden muss, um gesehen zu werden, geschieht.
Ich würde deshalb vorsichtig sein mit dem Satz, alles sei genau so, wie es zu sein hat. Das kann wahr sein und gleichzeitig zu früh gesagt werden. Dann legt sich eine große, richtige Aussage über etwas, das im Menschen noch gar nicht wirklich angeschaut wurde.
Für mich geht es weniger darum, Widerstand wegzubekommen, und auch nicht darum, ihn spirituell zu rechtfertigen. Es geht eher darum, zu sehen, wie aus einer körperlich-emotionalen Bewegung ein Ich-Gefühl entsteht, das glaubt, gegen das Leben zu stehen. Und wenn das sichtbar wird, verändert sich etwas, weil Bewusstwerdung selbst Teil dessen ist, was geschieht.
Am besten passt zu diesem Thema, finde ich, was Du in Deinem Blog über Karl Renz geschrieben hast. Wenn Du jetzt schreibst, es könnte zu früh sein, zu sagen, alles sei genau so wie es zu sein hat. Es erinnert mich zumindest an diesen Blog, weil Du da auch geschrieben hast, Karl Renz ist nichts für jemanden, der erst beginnt mit solchen Themen. Da wäre eher Byron Katie jemand, oder ähnliche Lehrer, die zunächst mal die Gedanken infrage stellen. Wenn Du es vergleichbar damit hier auch so ähnlich meinst, verstehe ich das langsame herantasten. Paradoxerweise macht das alles Sinn, langsam und behutsam vorzugehen, aber gleichzeitig sind klare und radikale Worte, ohne Rücksicht ob mein Gegenüber sie versteht, oder nicht, ehrlicher.
Ja, genau, Nina. Karl Renz und diese Sichtweise sind nichts für jemanden, der erst beginnt mit solchen Themen. Und beim Thema
„das Absolute“ bleiben die meisten Menschen am Beginn stecken. Weil es nunmal ein Quantensprung ist und die meisten versuchen es
mit dem Verstand zu greifen. Was nicht funktioniert. Ich bin niemand, der im Gespräch oder in Antworten darüber hinweggeht. Denn das hat keinen Sinn.
Es ist (mir) wichtig zu schauen, welches Verständnis jemand mitbringt. Und ob das Thema durchdrungen ist oder nicht, zeigt sich direkt an
Fragen und Kommentaren. LG Nicole