Ich spreche oft davon, wie wesentlich es ist, allem, was in uns auftaucht, offen zu begegnen – ganz besonders dem, was wir sonst abwehren: Angst vor Zurückweisung, vor Nähe oder Distanz, vor Ohnmacht, Bedeutungslosigkeit, vor der Kraft, die in uns selbst wohnt oder vor dem Scheitern in der Liebe. Offenheit bedeutet in diesem Zusammenhang nicht, sich dem inneren Erleben zu überlassen, sondern bewusst und gegenwärtig zu empfangen, was geschieht – nicht als Reaktion, sondern als stilles Dasein.

Diese Form der Offenheit und Empfangsbereitschaft ist für mich ein Ausdruck mütterlicher, nährender Präsenz. Sie sagt weder Ja noch Nein, sie empfängt einfach – urteilsfrei, weich, aufnehmend. Ein innerer Raum, in dem das Erlebte sich zeigen darf, ohne zurechtgebogen oder analysiert zu werden. Offenheit in diesem Sinne ist kein Ziel, sondern die Wirkung selbst. Sie entsteht aus der Anerkennung dessen, was ist – was wirklich wahrgenommen wird –, ohne Fluchtversuch, ohne Konzept.

Doch was, wenn genau diese Offenheit zu einem neuen Schutzmechanismus wird? Wenn sie, kaum bemerkt, in den Dienst dessen tritt, was sie eigentlich durchlichten wollte?

Wenn Offenheit sich in Tarnung verwandelt

Es ist schwer zu erkennen, denn dieser Punkt tarnt sich nicht plump. Er kleidet sich nicht in offensichtliche Abwehr, sondern in scheinbare Selbstehrlichkeit. Was er vorgibt, ist Selbstreflexion: eine tiefgreifende Auseinandersetzung mit sich selbst, ein ernsthaftes Hinterfragen. Und doch ist es nichts weiter als ein neues Labyrinth – ein inneres System, das sich selbst schützt, indem es vorgibt, sich auflösen zu wollen, indem es immer besser zu verstehen glaubt, was vor sich geht. Hier beginnt die eigentliche Verwirrung: Offenheit wird zur Bühne, auf der das Ego seine subtilste Rolle spielt, um seine Egozentrik auszuagieren.

Diese Dynamik erkennt man nicht sofort, weil sie sich intelligent gibt – differenziert, analytisch, tiefgründig. Man fühlt sich auf der Spur, glaubt, sich zu befreien, während man sich in Wahrheit immer tiefer in die Schleifen des Gedachten verstrickt. Man kreist, denkt, hinterfragt, schichtet Erkenntnis auf Erkenntnis – und wundert sich dennoch, warum sich im Innersten nichts grundlegend verändert.

Hier braucht es etwas anderes: nicht noch mehr Offenheit, sondern die Bereitschaft, dem vermeintlichen Erkenntnisprozess die Aufmerksamkeit zu entziehen.

Der gordische Knoten – Der Moment des Loslassens

Der Punkt ist nicht, weiter zu verstehen – sondern loszulassen. Nicht, weil es nichts mehr zu verstehen gäbe, sondern weil die Bewegung selbst, die das Verstehen sucht, sich bereits vom Wesentlichen entfernt hat. Es ist der Moment, in dem der innere gordische Knoten sichtbar wird – eine Verstrickung, die sich nicht mehr lösen lässt, weil sie aus sich selbst heraus keine Wahrheit mehr transportiert. Sie funktioniert nur noch über Wiederholung, über emotionale Trägheit, über das unbewusste Festhalten an der Illusion, dass ein Gedanke irgendwann zur Befreiung führen könnte.

Der einzige Ausweg ist nicht weiteres Suchen, sondern der Ausstieg. Ein inneres Nein. Nicht als Abwehr, sondern als Klarheit. Indem wir die Aufmerksamkeit abziehen, entwaffnen wir das Konstrukt. Und was dann zum Vorschein kommt, ist das, was durch all das Denken eigentlich vermieden werden sollte: das rohe, echte Gefühl. Die Verletzlichkeit. Die Tränen. Die zarte Reinheit eines nicht mehr kommentierten Erlebens.

Dieses innere Erkennen – das Loslassen – ist nicht das Ergebnis eines mentalen Aktes, sondern geschieht durch etwas anderes: durch Unterscheidungskraft.

Unterscheidungskraft – Die stille Mitte

Unterscheidungskraft ist nicht dasselbe wie Analyse. Sie ist nicht das Resultat des Nachdenkens, sondern Ausdruck eines Bewusstseins, das genau in der Mitte ruht – im Zentrum des Erlebens. Sie ist wie ein stiller Ort, in dem sich das Geschehen und das Sehen gleichzeitig abspielen.

Denn das ist, was viele übersehen: Wir leben nicht entweder im Erleben oder im Beobachten. Wir befinden uns auf einer Schneide, auf der beides gleichzeitig geschieht. Bewusstsein ist das, was im Schnittpunkt liegt – im schmalen, messerscharfen Raum zwischen innen und außen, zwischen Handlung und Ruhe, zwischen Angst und Stille.

Dort liegt die Kraft, zu unterscheiden: Kommt das, was ich gerade denke oder fühle, aus einem freien, lebendigen Raum – oder aus einem unbewussten Reflex, der sich tarnt?

Wachheit als Grundlage für Freiheit

Diese Frage stellt sich nicht aus einem Konzept heraus, sondern aus einem inneren Gespür. Und dieses Gespür lässt sich nicht erdenken – es wird nur spürbar, wenn wir vollständig wach sind. Wach im Erleben und zugleich still im Sehen.

So wird Offenheit nicht länger zum Prinzip, dem man folgt, sondern zu einem lebendigen Ausdruck innerer Reife. Man ist bereit, alles zu fühlen – aber nicht mehr bereit, jedem Impuls zu folgen. Man ist durchlässig – aber nicht mehr manipulierbar. Man empfängt – aber nicht blindlings.

Das ist vielleicht der eigentliche Sinn von geistiger Freiheit: Nicht alles aufzunehmen, sondern zu erkennen, wann etwas aus der Tiefe kommt – und wann aus dem Bedürfnis, die Tiefe zu vermeiden.

Ein stilles Ja oder Nein aus der Wahrheit

Diese Unterscheidung ist nicht hart, sondern fein. Nicht trennend, sondern verbindend. Sie ist die Brücke zwischen Klarheit und Mitgefühl, zwischen Präsenz und Handlung.

In dieser Haltung braucht es keine Rezepte mehr. Kein Richtig oder Falsch. Kein Dogma, wie man sich verhalten sollte. Was bleibt, ist ein offenes Auge für das, was sich zeigt – und ein stilles Ja oder Nein, das nicht aus Angst kommt, sondern aus Wahrheit.

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Aus meiner eigenen Erfahrung gesprochen, kann man diesen subtilen Mechanismen am besten durch das spirituelle Enneagramm gewahr werden. Das Enneagramm macht uns auf die feinen und feinsten Mechanismen der Selbstabwehr aufmerksam. Ich gebe dazu ein Onlineseminar. Weitere Infos erhältst Du hier: https://nicolepaskow.de/deep-access-online/